Os outros podem ser paraíso

OS OUTROS PODEM SER PARAÍSO

A vida humana se constrói com uma diversidade de experiências, positivas e negativas. Essas experiências, por sua vez,  são substratos de nossa pessoalidade -, somos o que somos porque passamos por tais experiências, e, por outro lado, não experenciando-as, seríamos pessoas diferentes, com outro caráter e outra perspectiva, pelo fato de estarmos envolvidos em outra circunstância, ou seja, em outras experiências. São nossas experiências que, geralmente, se fazem, interpretes da realidade. Através delas julgamos o mundo -, fazemos das nossas experiências lentes definidoras do bem ou mal, do bom ou ruim, do certo ou errado, do ético e antiético.

A dor vivenciada pelo ser humano, por sua impressão angustiante, tende a deixar fortes sensações na pessoa por ela assaltada, mais fortes do que as sensações agradáveis - pelo fato de que o que nos desagrada, instintivamente desejamos repelir, e, consequentemente, agitamos nosso ser com o desejo de nos livrar desse infortúnio. E o que queremos repelir exige esforço, e, por outro lado, sobre o que aceitamos nenhum esforço fazemos, apenas aceitamos. Por isso as sensações negativas, no ser humano, naturalmente se destacam mais  do que a sensações positivas.

A pessoa do outro, a exemplo de tudo o que existe, não escapa da análise visualizada por essas lentes. A famosa frase "o inferno são os outros" pronunciada pelo personagem Gaurcin, na peça teatral de Sarte, Huis clos, ilustra bem a antipatia que nutrimos contra a pessoa do outro, pelo fato de ela ser, em muito,  protagonista de nossas inquietações e desconfortos. Por sua vez, o filósofo personalista, também  francês, Emmanuel Mounier, ponderando sobre o mesmo problema, acentuado pela filosofia existencialista sartreana, afirma: "o mundo dos outros não é um jardim de delícias. É uma provocação permanente à luta, à adaptação e à superação. Reintroduz constantemente o risco e o sofrimento onde arribamos à paz. Por isso, o instinto de autodefesa reage, recusando-o".[1]   Porém, Mounier, apesar de constatar o desconforto que nos provoca a pessoa do outro, não deixa de nos apresentar um importante dado, a saber: a pessoa do outro nos incita a superação. Nos faz ir, se aceitarmos o desafio de sua provação, para além de nós mesmos. Ou seja, nos faz crescer.

Em sua ênfase pela importância do confronto de teses na ciência, Karl Popper defendeu que "Devemos aprender que a autocrítica é a melhor crítica, mas a crítica dos outros é necessária. É quase tão boa quanto a autocrítica".[2] Embora ele falasse sobre o importante choque de teses científicas, o que leva a ciência à novas descobertas, podemos nos apropriar, seguramente, dessa assertiva para o campo relacional. A visão do outro pode ampliar nossa visão, e, é isso que nos ensina Ortega y Gasset quando afirma que a verdade é uma perspectiva, e cada pessoa é um ponto de vista, um prisma com sua particular perspectiva, que, como tal, não pode se bastar em si para compreender a amplitude da realidade; necessita do conhecimento de outros pontos de vistas, com suas particulares perspectivas, para entender um pouco mais o macro ambiente existencial.  

Se já está constatada, pela reflexão crítica, a importância do outro para o nosso desenvolvimento pessoal, inclusive como auxílio em nossa busca por  autoconhecimento, com o outro, visualizados por essa lente crítica, começamos a sair do inferno - que não o outro -, mas, a nossa indisposta visão sobre o não-eu, nos conduziu, pelo fato de essa visão, nos fazer caminhar pelas sendas da intolerância - , que se faz, caminho do inferno -. Portanto, o inferno não é o outro, muitas vezes o inferno é a minha indisposição à abertura em favor da comunicação com o outro.   

Apesar de reconhecer que o outro não é o que se poderia considerar um jardim de delícias, Mounier nos faz refletir, que o inferno que Sartre, com seu personagem identifica na presença do outro, pode, efetivamente, ser percebido em nossa recusa ao outro, em nosso isolamento, pois isolados nos alienamos e nos tornamos desconectados, e,  por consequência, incompletos.

Assim como o filósofo que começa por se fechar no pensamento nunca encontrará uma porta para o ser, assim também aquele que, antes de mais, se fecha no eu nunca encontrará o caminho para outrem. Quando a comunicação afrouxa ou se corrompe, perco-me a mim mesmo profundamente: todas as loucuras são um fracasso da relação com outrem - alter torna-se alienus; torno-me, por minha vez, estranho a mim próprio, alienado. Quase se poderia dizer que só existo na medida em que existo para outrem e, no limite, ser é amar. (MOUNIER, 2010, p.40).

Se a pessoa do outro me leva à necessárias transformações, se me faz evoluir, crescer, se ela ajuda em minha busca por autocompreensão, ou seja, me completa -, distanciando-se da ideia de inferno -, pode se aproximar, em significativa compreensão, a ideia de paraíso. Pois se a palavra inferno, se origina da mesma raiz do termo inferior, aquilo que está abaixo -, do latim INFERUS, “o que está abaixo”, de INFRA, “abaixo, sob”[3] -,completando-me, a pessoa do outro não pode ser considerada meu inferno, pelo fato de ela ajudar-me a transcender, a sair de mim mesmo, a superar-me, elevar-me - levando-me mais ao caminho da plenitude (paraíso) do que o da alienação pessoal (inferno). O termo Paraíso, termo oriundo do Avéstico pairidaeza, “parque, jardim cercado”, transliterado para o Grego como paradeisos,[4] “jardim cercado, seria um espaço preparado com cuidado, com certo capricho. Diferentemente de um mero espaço natural, o paraíso era criado com um propósito. Na cultura cristã, o paraíso é o lugar onde o ser alcançará a plenitude,  preparado para se fazer o encontro do ser consigo mesmo, em comunhão com o outro e com Deus -, segundo o pensamento cristão -, vivência que havia sido, originalmente, proposta ao homem.  Portanto, se a pessoa do outro nos encaminha mais para a transcendência, através da possibilidade de vivenciarmos a riqueza da comunhão, que é o paraíso do ser, sua presença é um fator  positivo e necessário, e, portanto, está mais para paraíso do que para inferno.

Todas as nossas conquistas e infortúnios requerem a percepção do outro. Nos arrumamos pensando no olhar do outro, quando conquistamos desejamos o aplauso do outro, sofrendo suplicamos o auxílio do outro, nos perfumamos evocando o olfato do outro, etc. Poucas sãos as vivencias humanas que não desejam a percepção ou o olhar do outro. Nosso ser implora pelo outro. Lemos a obra do outro -, que, por sua vez, desejou o nosso olhar -,  querendo compartilhar com outros outros o prazer da leitura. Nunca nos bastamos em nós mesmos -, os outros nos completam -. A continuidade de nosso sorriso, de nossas gargalhadas, da alegria da posse, do prazer de nossas conquistas dependem da continuidade da presença do outro. Nesse sentido o outro é o meu paraíso. Os lares, as igrejas, os bares, escolas e as diversas instituições humanas testemunham o convívio humano do eu com o outro, em muitos, casos como opção, não como imposição. A opção pelo convívio com outro pode significar que esse outro que às vezes pode se fazer inferno, intensamente se faz paraíso, se faz aprazível, e por isso optamos pela continuidade do convívio.  

O outro muitas vezes é aviltado pelo fato de que na caminhada existencial muitos encontros se fazem desencontros, e esses desencontros, vivenciados sob várias formas, nos decepcionam de tal maneira que preferimos diminuir a qualidade existente em nosso próximo do que reconhecer seu real valor, sua importância e dignidade. Erramos, muitas vezes, ao reluzi-lo aos conceitos negativos de nossa visão preconceituosa, borrada por nossos duros valores morais e culturais. Erramos, quando esquecemos de perceber que para o outro eu sou outro, e que, minha presença, se fazendo intolerante, pode reforçar, ainda mais, a ideia de que o outro é sempre o inferno do eu.  

Segundo Ortega y Gasset: civilização é, antes de tudo, vontade de convivência. Somos incivis e bárbaros na medida em que não contamos com o demais.[5] O pensamento de Ortega y Gasset, nos leva a ponderar no fato de que sem o outro, estagnamos em nossa aspereza e que a relação com o outro é fundamental para a saúde da sociedade em que estamos inseridos. Perceber a relevância da presença do outro com a sua peculiar forma de ser, pode ser o caminho para a aceitação amorosa e a consequente valorização de outras pessoalidades, e o caminho para a satisfação de existir, pelo fato de viver, implicar em, com o outro, conviver.

Lailson Castanha

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[1] MOUNIER, Emmanuel. O personalismo; tradução Artur Mourão. 1ed. Lisboa: Texto & Grafia, 2010. p. 37,38.

[2] POPPER, Karl. O mundo de Parmênides: ensaios sobre o iluminismo pré-socrático; tradução Roberto Leal Ferreira. 1ed. São Paulo: Editora Unesp, 2014. p. 73.

[3] http://origemdapalavra.com.br/site/palavras/inferior/

[4] http://origemdapalavra.com.br/site/palavras/paraiso/

[5] ORTEGA Y GASSET, José. A rebelião das massas; tradução Marylene Pinto Rafael. 3 ed. São Paulo: Martins Fontes, 2007. p 108.   

A inadequação como influxo de criação e de transformação

A INADEQUAÇÃO COMO INFLUXO DE CRIAÇÃO E DE TRANSFORMAÇÃO

Muitos filósofos e teólogos consideram a condição humana, uma condição trágica. Essa condição trágica está em conexão direta com a nossa inadequação ao que se considera ideal. Somos colocados na existência, em determinada circunstância. Fomos postos em um posto existencial que não escolhemos. Estamos aqui, em dada circunstância, a saber: determinada geografia, inseridos em um específico contexto histórico, cultural, social, religioso, relacional, etc., tudo isso, em maior parte, sem nossa escolha direta; fomos embutidos. Fomos embutidos sem uma moldagem, empurrados -, sem adequação. O meu ser colocado nessa circunstância, não se apresenta encaixado nela como uma mão a luva, outrossim, a circunstância não se faz para nós como um perfeito encaixe, somo nós que temos que nos resolver, se adequar, a fim de que nossa existência não se faça total deslocamento, total inadequação. Não somos mão, e, muito menos, a circunstância que nos é dada, luva; temos de nos resolver a partir dessa inadequação, a partir desse desencaixe.  

Porém, como a vida humana não pode ser comparada, em absoluto, a objetos, nem sempre o que se faz reprovável na situação de sujeito objeto, de apropriação e uso, não se faz totalmente reprovável na vivência humana. Em relação ao que estamos a refletir, se a inadequação do uso de um objeto, para determinado fim, é reprovável , como, e, por exemplo, o uso de uma panela para pregar um prego em uma parede, a inadequação humana em relação a sua circunstância, a sua existência, nem sempre.

O fato de sermos inadequados diante da circunstância que nos é dada, é o fator preponderante para nosso enriquecimento como pessoa. Se fôssemos dados, na existência, como encaixe, como mão à luva, não nos moveríamos, não buscaríamos novas possibilidades. Para uma existência saudável, uma existência de pessoas, em detrimento a existência de sujeito e indivíduo, ou seja, em rejeição a existências encaixadas, conformadas, submissas, determinadas, individualizadas -, fechadas em si mesmo - , autodeterminadas, satisfeitas em si mesmas -,  a inadequação é, assaz, benigna.

A inadequação diante do desejo de chegar logo a certo  lugar e a distância que se faz entre o ponto de partida e o local visado , fez o homem criar o veículo, que, com a velocidade acentuada, diminuiu o tempo percorrido entre um ponto e outro.  A tecnologia, surge através da busca humana por adequações objetivas. A inadequação da linguagem formal, objetiva, de nossa postura, de nossas ações  em relação ao mistério, aos sentimentos, a paixão, ao olhar subjetivo, incitou a criação do mito, da poesia, da arte, e da religião, da cortesia, das etiquetas, etc. Nossa inadequação foi e continua sendo um fator preponderante para a criação.

O que nos move, o que nos transforma, é a nossa condição de inadequados. Podemos dizer: o que nos move, é a nossa ânsia por adequação. Teorias foram criadas, visando a adequação -,  do que é, do que está sendo, do que somos -, ao dever ser; do inadequado ao adequado, do desconforto ao conforto. A palavra teoria, em sua raiz grega, entre outras definições, tem o sentido de contemplação, ou mais diretamente, especulação.[1] O teórico, ou pensador, é aquele que vive uma vida contemplativa, ou seja, uma vida teórica. Portanto, por conta de nossa inadequação, somos levados a contemplação - somos levados, tanto a contemplar a nós mesmos, em busca de compreensão, como, também,  a sair de nós mesmos, através da reflexão, em busca da adequação entre o que sou e onde estou inserido, entre Eu e a Minha Circunstância. A célebre afirmação de Ortega y Gasset: " Eu sou eu e minha circunstância, e se não salvo a ela, não me salvo a mim", indica que em nossa vida algo deve ser feito, e que a circunstância em que vivo, constitui-se como substrato de meu eu. Não sou um eu dado estabelecido, sou o que sou, sendo minha circunstância, a saber, estou em determinada circunstância, em minha circunstância, e, também, sou uma construção circunstancial; não há eu sem minha circunstância. Em outro momento, o filósofo espanhol afirma: "Sendo, pois, a vida em sua própria substância  circunstancial, é evidente que, embora acreditemos no contrario, tudo o que fazemos, fazemos em vista das circunstâncias".  E, também, afirma: " (...) a ideia é uma ação que o homem realiza em vista de determinada circunstância e com uma finalidade precisa (...)"[2]. Portanto, a circunstância precisa ser salva, e essa necessidade já significa a inadequação entre o nosso Eu e nossa "vida vivida". Formamo-nos nessa tentativa de salvar nossa circunstância, nos desenvolvemos através dessa busca. Somos o que somos, porque imbuídos nesse anseio. Daí, nossa peculiaridade. Disso, nossa procura e abertura a também, peculiar, pessoa do outro, que  para nós, faz-se intensa novidade, ou desafio, pois em semelhança a nossa condição -, cria, transforma-se, faz-se -, envolvido na ação de salvar sua circunstância, envolvido na busca de adequação. Inclusive, seu acolhimento a nossa procura, está conectado com sua busca por adequação, por salvar sua circunstância.

Sobre a pessoa do outro, o filósofo francês, Emmanuel Mounier afirma: "O mundo dos outros não é um jardim de delícias. É uma provocação permanente à luta, à adaptação e à superação".[3] Em relação ao outro, segundo Mounier, somos também inadequados, porém, dessa percepção de inadequação somos incitados à adaptação e a superação. A beleza das relações humanas, não se dá na perfeição entre os pares, mas na tentativa do alcance a perfeição. Na tentativa de firmar relações, ensaiamos. O ensaio é construção da relação, e o ensaio existe, porque existe a inadequação entre o que dever ser feito, e nossa atual condição. Vivemos ensaiando, entre erros e tentativa de acerto, entre inadequação a tentativas de adequação. Em nossa inadequação, somos incitados à superação das diversas barreiras que separam pessoas de pessoas. Quando, finalmente, nos aproximamos de quem estava de nós separado, introduz-se o ensaio, o aprendizado, a tentativa de dançar corretamente com o nosso parceiro existencial. Os descompassos, as pisadas nos pés, nem sempre deve desestimular a continuidade do ensaio, ou a rejeição ao parceiro, pelo contrário, deve ser um estímulo ainda maior para uma dança peculiar no grande e gostoso palco da existência.  A inadequação entre um dançarino e outro, pode-se fazer um estímulo, ainda maior, de se promover um espetáculo diferente dos já vistos no grande palco da vida.

É fundamental a compreensão de que nossa inadequação, e a consequente necessidade por adequação, é uma condição inexorável de todo o ser humano saudável, pois, além de aquietar nosso espírito, por fazer-nos perceber que nossa condição não é um fato isolado, pode nos motivar a ensaiar mais em busca da adequação, a se relacionar mais, a sermos mais tolerantes, conosco e com o outro, a refletir com mais intensidade e responsabilidade, visando a constante transformação, do que estamos sendo para o que devemos ser.

 Lailson Castanha

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[1] FERRATER MORA, J. Dicionário de Filosofia. 2ed. São Paulo: Edições Loyola, 2004.

[2] Ibdem

[3] MOUNIER, Emmanuel. O personalismo; tradução Artur Mourão. 1ed. Lisboa: Texto & Grafia, 2010. p. 37,38.

Imagem: Desencaixe, Xilogravura, de Rubem Grilo

SER PESSOA OU SUJEITO?

SER O QUE SOU OU SER O QUE SÃO?

SER PESSOA OU SUJEITO?

Na trajetória existencial vivenciamos bons e maus momentos. Quase sempre, os bons momentos, provocam em nós a sensação de que acertamos, que nossas escolhas, posturas e trajetória foram corretas. Os maus momentos, geralmente, provocam em nós a sensação contrária, de que nossas escolhas, posturas e trajetória foram equivocadas e infelizes. Diante desse entendimento, tendemos a menosprezar nossa postura, mesmo sendo ela pautada na ética, no amor ou no bom senso.

Observando as comuns práticas viciosas -, vingativas, egoísticas ou vaidosas -, em alguns momentos, diante da sensação de frustração, questionamos: minha postura, realmente, vale a pena; minhas práticas, realmente, devem ser perseguidas; devo SER O QUE SOU, ou devo adotar as posturas pragmáticas de autodefesa, ou seja, as comuns práticas viciosas -, vingativas, egoísticas ou vaidosas?

O pessoal questionamento pode ser seguido da seguinte indagação: o que é, intrinsecamente, ético: o dever, a saber, o que deve ser feito, ou, a autoproteção, com todos os seus recursos, como a vingança, o egoísmo e a vaidade?

Como seres humanos, somos inclinados a perseguir o conforto pessoal, mesmo que essa busca resulte em práticas vis. Porém, sendo a humanidade uma construção racional, e como tal, conectada às convenções civilizatórias como -, moralidade, direitos e deveres, responsabilidade, alteridade -, a Ética nunca deve ser desprezada em favorecimento aos nosso desejos, instintos e conveniências, assumidos e revelados em nossa obsessão por vingança, em nosso famigerado egoísmo e nas, multifacetadas, vaidades individuais.

Se a civilização humana é uma construção artificial, entre outras coisas, significando que o ideal humano distancia-se da assunção livre de posturas, meramente, instintivas -,  se faz pessoa aquele que não se entrega às inclinações naturais -, ou seja, o ideal humano está ligado a negação das tendências que, instintivamente, vocifera por nos dominar. Por outro lado, aquele que, quase sempre, instintivamente, se auto protege usando a agressão, e outros meio antiéticos para tal fim, distancia-se da vivência de pessoa, faz-se sujeito -; sujeita-se ao que está estabelecido -, diluindo-se na massa dos praticantes de previsibilidades, e como tais, de posturas previsíveis e costumeiras -. 

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Imagem: O CONTEMPLADOR, de Ivan Kramskoy